Тематические сайты, по благословению епископа Новокузнецкого и Таштагольского Владимира:

Исповедь и Причастие.РУ      Соборование.РФ     Молитва.РФ     Пост.РФ     Война со страстями.РФ     Епархия НВК

Преподобный Амвросий Богоносный старец Оптинский

Краткая биография

Великий Богоносный старец иеросхимонах Амвросий (в миру Александр Михайлович Гренков) родился 23 ноября 1812 года в селе Большая Липовица Тамбовской губернии.

В двенадцатилетнем возрасте он был отдан на полуказённое содержание в Тамбовское духовное училище. В июле 1830 года он, как один из лучших выпускников, был направлен в Тамбовскую духовную семинарию. Во время учебы в семинарии он тяжело заболел и дал обет постричься в монахи. Однако по окончании семинарии в 1836 году (по первому разряду) он поступил домашним учителем детей к богатому помещику. Затем, с 7 марта 1838 года, был преподавателем греческого языка Липецкого духовного училища.

После вторичной болезни, посетив вместе с товарищем и сослуживцем Павлом Степановичем Покровским, Троице-Сергиеву лавру и старца Илариона (Фокина) из села Троекурова, осенью 1839 года он тайно от всех ушёл в указанный старцем монастырь Оптина Пустынь.

8 октября 1839 года Александр Гренков прибыл в Оптину Пустынь. Старец Лев благословил его жить в гостинице и переписывать перевод сочинения греческого монаха Агапия Ланда «Грешных спасение». В январе 1840 года Александр перешёл жить в обитель, а 2 апреля 1840 года, после урегулирования ситуации с его исчезновением из Липецкого училища, принят послушником в число братии монастыря; был келейником и чтецом у старца Льва, работал в хлебне. В ноябре 1840 года был переведён в скит, где в течение года трудился на кухне.

Ещё до смерти старца Льва, он с 1841 года начал проходить послушание у старца о. Макария. Повинуясь его воле летом 1841 года он был пострижен в рясофор, а 29 ноября 1842 года — в мантию, с именем в честь святителя Амвросия Медиоланского; 4 февраля 1843 года рукоположён во иеродиакона, а 9 декабря 1845 года рукоположён в Калуге во иеромонаха, причём во время поездки простудился и тяжело заболел, получив осложнение на внутренние органы, так, что из-за болезни почти не мог служить.

При своём посещении, 23 августа 1846 года, Оптиной Пустыни епископ Николай, по просьбе игумена и духовника обители, иеромонах Амвросий был назначен помощником о. Макария «в духовничестве». У вступившего на путь старчества молодого монаха, к весне 1848 года состояние здоровья стало настолько угрожающим, что, вероятно, в это время он был пострижен в великую схиму без изменения имени, выведен за штат и числился на иждивении монастыря. После этого его здоровье несколько поправилось.

После кончины старца о. Макария 7 сентября 1860 года Амвросий принял на себя труд старчества. Старец Амвросий постоянно имел какой-нибудь недуг: «то усиливался у него гастрит, то открывалась рвота, то ощущалась нервная боль, то простуда с лихорадочным ознобом и просто жестокая лихорадка». В 1862 году старец Амвросий получил вывих руки, неудачное лечение которого ещё больше ослабило его здоровье, так что он уже не мог ходить на богослужения в храм, а зимой совсем не мог выходить из помещения. В августе 1868 года он опасно заболел и Игумен Исаакий послал в село инока с просьбой принести в Оптину Пустынь Калужскую икону Божией Матери. Чудотворную икону доставили в монастырь. После молебна с акафистом Богородице в келье старца и молитв, Амвросий получил облегчение в болезни, которая посещала его периодически до самой кончины. В 1870 году он получил редкую в то время награду — золотой наперсный крест.

С именем старца Амвросия связано устройство в 1884 году Шамординской женской обители. Он благословил своё духовное чадо схимонахиню Софию на создание недалеко от Оптиной, в селе Шамордино, женской общины, которая позже была преобразована в монастырь. Днём создания монастыря считается 1 (14) октября 1884 года, когда была освящена первая церковь, устроенная трудами и молитвами Амвросия.

Поставленная им игуменья София за четыре года своего настоятельства устроила монашескую жизнь монастыря. После её кончины старец Амвросий благословил на игуменство другую духовную дочь — монахиню Евфросинию, которую на закате жизни не благословил уходить на покой, несмотря на болезни.

В основанной по его благословению Шамординской обители он и скончался — 10 октября 1891 года. На его мраморном надгробии выгравированы слова апостола Павла: «Для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1Кор. 9:22).

Источник биографической справки: Азбука.ру

 

О СТРАСТЯХ И БОРЬБЕ С НИМИ

Спасение человека есть постепенный и длительный процесс очищения своей души от страстей и стяжание евангельских добродетелей.

Старец Амвросий считает, что причиной и поводом к совершению грехов являются скрытые в человеке страсти, с которыми нужно вести борьбу или избегать и не допускать их.

В своих наставлениях иеросхимонах Амвросий пишет лишь о тех страстях, о которых спрашивали его в письмах лица, обращавшиеся к старцу за духовным советом. Поэтому не стоит искать в его наследии стройной системы, – ценность назиданий старца в ином. Его слова, сказанные из опыта и в силе Духа Святого, как быстрое лекарство врачуют душу страждущего человека.

Все страсти гибельны. Но одни из самых опасных – это гордость и тщеславие.

Говоря о гордости и тщеславии, старец Амвросий подробно останавливается на признаках той и другой страсти и объясняет, в чем заключается различие между ними, хотя они и «одной закваски». Для большей наглядности он сравнивает гордых и тщеславных с утками и гусями. Иеросхимонах Амвросий считает, что гордость рождается от самолюбия. «Тщеславие и гордость, – пишет он, – хотя одной закваски и одного свойства, но действие и признаки их различны. Тщеславие старается уловить похвалу людей и для этого часто унижается и человекоугодничает, а гордость дышит презорством и неуважением к другим, хотя похвалы тоже любит… Если же побеждаемый тщеславием не имеет благовидной наружности и других хороших качеств, тогда, для уловления похвал, человекоугодничает и, как утка, кричит: «так! так!», когда на самом деле и по справедливости не всегда так, да и сам он внутренне бывает расположен иначе, а по малодушию поддакивает. Гусь, когда бывает что-либо не по нем, поднимает крылья и кричит: «гага! каго!» Так и горделивый, если имеет в кружке какое-либо значение, часто возвышает голос, кричит, спорит, возражает, настаивает на своем мнении. Если же недугующий гордостью в обстановке своей не имеет никакого веса и значения, то от внутреннего гнева шипит на других, как гусыня, сидящая на яйцах, и кого может кусать, кусает».

Успеху в духовной жизни ничто так не препятствует, как тщеславие и гордость. Причиной возмущения, несогласия и раздора, если рассмотреть внимательно, бывает по большей части славолюбие и горделивость, почему апостол Павел и заповедует, говоря: «Не бываем тщеславны, друг друга раздражающе, друг другу завидяще» (Гал.5:26). Зависть и ненависть, гнев и памятозлобие – общие исчадия тщеславия и гордости.

Иеросхимонах Амвросий в свете святоотеческого учения дает определение страсти гордости как корня всякого зла, подчеркивая особо пагубное ее действие среди монашествующих. Гордый и самонадеянный человек как бы носит в себе все пороки. Только полная покорность воле Божией избавит человека от этой страсти.

Наставляя гордых и самолюбивых к исправлению, иеросхимонах Амвросий напоминает им слова Спасителя: «Возьмите иго Мое на себе и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим: иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть» (Мф.11:29–30).

Но горделивые и самолюбивые из нас не хотят подклонить выи своей под легкое сие иго Христово, но добровольно впрягают в тяжкое иго возношения и гневливости и чрез то сами томятся и смущаются, и нередко других смущают и отягощают».

Оптинский старец Амвросий советует всячески искоренить в себе самомнение и тщеславие, приводящие к гордости. «Потребно нам, – пишет он, – более всего иметь смирение искреннее пред Богом и перед всеми людьми; и более бояться и остерегаться самомнения и тщеславия и самого тонкого – что мы стяжали нечто духовное». «Самомнение же величайшее происходит от величайшей гордости. Гордость же есть начало и корень всех зол в роде человеческом, и поистине есть гибель и смерть души».

Ограждая своих духовных чад от этой зловредной страсти – гордости, старец Амвросий советует им всячески хранить свое сердце во смирении и самоукорении, приписывая все свои добрые дела единому Богу, потому что самонадеянность и гордость вреднее всех страстей: «Гордость же одна заменяет все пороки, как и одно смирение спасает человека». Далее иеросхимонах Амвросий, развивая мысль о гордости, пишет: «Горделивость и на небе жившим не помогла, а лишила благодати Божией и низвергла долу, почему нам, хотящим взыти горе, потребно смириться зело». В другом письме старец Амвросий эту страсть ставит хуже прелюбодейства и убийства, поясняя эту мысль словами Псалтыри. «Гордость и самонадеянность вреднее прелюбодейства и убийства, – говорит он, – последние привели пророка к смирению и покаянию, а первые довели его до падения, как объясняет он в одном псалме, говоря: «Рех, не подвижуся во век». По падении же своем совсем иное говорил: «Червь есмь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей».

Для истребления страсти гордости и последующих за ней страстей человек должен, по словам старца Амвросия, сконцентрировать все свои силы, все свое внимание и следить неослабленно, чтобы эти страсти постепенно, с помощью Божией, ослабевали в нас. «Если хочешь избавиться от гордости и самомнения, – пишет он, – то прежде всего требуется покориться воле Божией. Если хочешь, чтобы все было по воле Божией, то терпи все». Иеросхимонах Амвросий дает совет одной духовной дочери, как освободиться от гордости: «Когда найдут на тебя помыслы гордые и самонадеянные, – говорит он, – вспоминай, что ты подобна разломанному зданию без окон и без дверей, и сама себе говори: «Разграбленной, разоренной чем гордиться?»

Заботясь о своем спасении, каждый должен вести добродетельную жизнь, «подражая угодникам Божиим в их смирении, храня свое сердце от превозношений и осуждений». Иначе все наши добрые дела, по мнению старца Амвросия, будут неугодны Богу: «С гордостью и осуждением других добродетель проходящие, – пишет он, – отвержены бывают Богом, как показывает евангельская притча о мытаре и фарисее».

Не менее зловредной страстью, по мысли иеросхимонаха Амвросия, является самолюбие. «Самолюбие наше, – пишет он, – корень всему злу. Оно начало всех страстей, оно есть причина всех наших бедствий и страданий иногда в настоящее время, а иногда как последствие прежних ошибок». В другом письме об этой страсти старец пишет, что «…она, как темная завеса, затеняет от нас свет истины и не попущает насладиться нам истинным познанием. Сказано: «Царствие Божие внутрь вас». Мы же, оставляя искание внутри себя, вращаемся вовне, занимаясь разбором чужих дел и недостатков». Вместо того, чтобы внутри себя создать Царствие Божие, самолюбивый человек выходит из внутренней клети и устремляется в мир страстей. «Мы, вступая на смиренный путь благочестия, – пишет иеросхимонах Амвросий, – не вполне отрекаемся от того, чтоб на этом пути иметь какое-либо значение, и самолюбие наше умеет тонко прикрывать это благовидным желанием доставлять какую-либо пользу и в обители». Иеросхимонах Амвросий обращает внимание на пагубное действие самолюбия, так как оно препятствует следованию за Господом и исполнению заповедей Божиих. «В случае же уклонения от заповедей Божиих врачевать себя искренним покаянием и твердостью обуздывать свое самолюбие, которое есть главная вина в нарушении заповедей Божиих и всего должного. От самолюбия гневливость, от самолюбия осуждение и порицание других, от него негодование и самооправдание, и нехотение ничего потерпеть, а вследствие этого малодушие и оставление молитвенного правила и чтения духовного и прочего».

Под видом якобы служения на пользу обществу лица, недугующие страстью тщеславия, удовлетворяют лишь своему собственному самолюбию. «Взаимный мир повсюду оскудевает, – пишет старец Амвросий, – а бестолковое немирствие возрастает: все виним друг друга и истязуем заповеди от ближнего, указывая по-видимому на благословные и благовидные причины, и забывая, что «каждый от своих дел или прославится, или постыдится». Забываем евангельское указание, а действуем по одному почти самолюбию, упорно отстаивая свои действия, не заботясь об их законности и незаконности. Всюду примесь своей воли, или самооправдания, или чего другого, или просто бестолковщины. Молиться потребно в самоукорении, да не заблудим от пути истинного».

Человек, одержимый страстью самолюбия, не видит в совей душе собственных недостатков, а по отношению к другим он бывает жесток и дерзок, замечая в них самые малейшие недостатки. Сожалея о таковых, старец Амвросий пишет: «От себялюбия и самолюбия (бывает) вся беда… От них плодятся противные помыслы, словно саранча поедающая не только плоды духовные, но и листья и самую кору».

Действенными средствами, избавляющими человека от страсти самолюбия, служат самоукорение и молитва. Самолюбивому угрожает величайшая опасность – лишение его милости Божией. Об этой опасности и предостерегает оптинский старец ищущих спасения. «Сожалею и боюсь, – пишет иеросхимонах Амвросий, – как бы вам не лишиться милости Божией за упрямство свое по причине самолюбия за такие-то пустые претензии… Пощадите себя и меня, да не раскаиваемся после все тщетно и невозвратно. Поэтому кто не пощадит себя, ради самолюбивых безрассудных претензий, тот виноват будет не только пред Богом и людьми, но и сам перед собою, когда раскаяние будет неуместно».

 

ГОРДОСТЬ 

Указывая, что человеку нечем гордиться, старец прибавлял: «Да и чем в самом деле человеку тут возноситься? – Оборванный, ощипанный просит милостыни: помилуй, помилуй! А подастся ли милость, это еще кто знает».

Когда нападает гордость, скажи себе: чудачка ходит.

Гордых Сам Бог исцеляет. Это значит, что внутренние скорби (которыми врачуется гордость), посылаются от Бога; а от людей гордый не понесет. А смиренный от людей все несет и все будет говорить: достоин сего.

Когда чувствуешь, что преисполняешься гордостью, то знай, что это похвалы других тебя надмевают.

Человек яко трава. Кто гордиться, тот вянет, как трава, а кто боится Бога, тот помилован Господом.

Гордость и непокорство порождают ложь – начало всякого зла и бедствий.

Горделивость и на небе жившим не помогла, а лишила благодати Божией и низвергла долу, – почему нам, хотящим взыти горе, потребно смирится зело.

Одна монахиня написала старцу, что ее очень беспокоят гордость и самонадеянность. О.Амвросий ответил: «Оберегайся этих злых страстей. Из примера св. царя-пророка Давида видно, что гордость и самонадеянность вреднее прелюбодейства и убийства. Последние привели пророка к смирению и покаянию, первые довели его до падения».

БЛУД

О страсти блуда иеросхимонах Амвросий пишет очень мало; он указывает лишь на средства для преодоления блудных помыслов. «Противу блудных помыслов, – говорит он, – вооружайся воздержанием в пище и сне; старайся всегда находиться в труде и в деле, а паче всего во всем и всегда смирение и самоукорение, не осуждай никого. Смирение в том и состоит, чтобы не осуждать и не укорять». «Огонь истинной Божественной любви отгоняет всякие нечистые помыслы, а когда подобные помыслы сильно стужают человека, то это явный признак, что он не достиг еще в меру любви Божией».

Рассматривая страсть уныния, ее пагубное действие в деле спасения, старец Амвросий советует христианам не побеждаться ею, но искоренять ее в самом начале. Свои мысли относительно этой страсти он основывает на учении преп. Марка Подвижника. «Пр. Марк Подвижник, – читаем мы в письме старца, – выставляет три особые силы вражии, которые, подобно трем великим исполинам, ратуют как живущих в монастырях, так равно и всех хотящих приблизится к Богу. Эти три исполина суть: уныние, забвение и неведение, а по другим отцам: невежество и неразумение, которые предыдут всем другим страстям и пролагают удобный путь темному полчищу оных…»

Чтобы оградить человека от нападения трех означенных исполинов, преп. Марк предлагает три средства: 1-ое – ведение, получаемое от чтения божественных и духовных книг, от слышания слова Божия и от вопрошения опытных; 2-ое – благое памятование: Бога и Его вездеприсутствия, по сказанному в слове Божием: «Очи Господни и тьмами тем крат светлейшия солнца суть, прозирающия вся пути человеческия и рассмотряющия в тайных местах» (Очи Господа в десять тысяч крат светлее солнца и взирают на все пути человеческие, и проникают в места сокровенные) (Сир.23:27); памятование Божественных Его заповедей; 3-е – прилежное исполнение всех обязанностей относительно того, чтобы удержать тело свое от излишнего сна, чрево от излишней пищи и пития, язык от празднословия и осуждения, ум от помыслов и попечений суетных, а сердце от похотей лукавых, о чем свидетельствует прежде всего трезвенное внимание и смиренное исполнение молитвенного правила как церковного, так и келейного, и особенно частое, с благоговением произношение молитвы Иисусовой, которую неопытным и начинающим должно первоначально иметь устную.

Иеромонах Амвросий, убеждая обращающихся к нему за духовным руководством не впадать в уныние, когда они не видят успеха в стремлении жить по заповедям Божиим, пишет: «Малодушествовать и унывать не следует, а возбуждать себя к духовной борьбе благоприятно, усердно и смиренно да прибегаем к Господу, читая кондак расслабленного, в его неделю положенный». «Мужайся и да крепится сердце твое с помощью Божией противу уныния и безотчетной печали, которыми враг рода человеческого тайно борет хотящим приблизиться ко Господу. Помни и старайся не забывать слов Его: «Претерпевший до конца, той спасен будет».

Вскрывая причины уныния, иеросхимонах Амвросий указывает, что они являются следствием тщеславия: «Уныние бывает от того, что не презрели мы еще тщетной славы и дорожим мнением человеческим, или хоть не дорожим, а не отвергли еще его». «Бывает и от тщеславия, – пишет старец Амвросий, – когда что не по-нашему делается или другие толкуют о нас не так, как бы нам хотелось. Еще бывает уныние от рвения непосильного… непосильным и неразумным рвением можно себе духовно живот надорвать… Вредно не радеть о должном, но не безопасно ретиться выше своей меры».

Наставляя своих чад ко спасению, старец советует, чтобы в унынии обращаться к Богу с полной надеждой и упованием на Его всемогущество, так как Он силен низложить все козни, воздвигаемые врагом рода человеческого против тех, кто хочет вести жизнь богоугодную.

СРЕБРОЛЮБИЕ

Страсть сребролюбия, по учению иеросхимонаха Амвросия, следует рассматривать как проявление неверия. «Скупость, – пишет он, – происходит от неверия и самолюбия…» Вскрывая причины скупости, старец в то же время не настаивает и на совершенном нестяжании: «Совершенное нестяжание по настоящему времени невозможно. С помощью Божией умудряйся устраивать себя так, чтобы возможно было держаться внутреннего подвига, который, по апостольскому слову, состоит из четырех частей: ко всем долготерпение, всегда радуйтеся, непрестанно молитесь и о всем благодарите. Сия бо есть воля Божия. Начинать должно с последнего, т.е. с благодарения за все. Начало радости – быть довольным своим положением».

В своих наставлениях иеросхимонах Амвросий предостерегает своих духовных чад от чрезмерного пристрастия к деньгам, а с другой стороны, и от слишком легкомысленного отношения к ним. В одном из писем он пишет: «Безрассудно быть пристрастному к деньгам и нерассудно пренебрегать ими; то и другое худо и ведет не только к смущению, но даже и ко вреду душевному чрез разные путаницы от неправильного пренебрежения. Деньги сами по себе, или вернее, по цели, назначенной от Бога, вещь весьма полезная. Они заменяют недостаток простоты и любви между людьми. Без денег кто бы расчел людей? Были бы вечные споры и ссоры и даже драки до убийства; малыми монетами и даже ничтожными бумажками люди от всего этого избавляются, сами не понимая этого. Вред не от денег, а от безрассудной жадности или скупости, или от злоупотребления, – пожалуй, скажем и от неправильного пренебрежения». Затем старец Амвросий советует своим пасомым обращать свою мысль на кратковременность земных благ и заботиться более всего о вечности. «Блага земные кратковременны, и никто богатства земного не переносит с собою в будущую жизнь, разве только кто разумно употребит его на милостыню и благотворения». «Ежели кто об украденных у него деньгах не жалеет, то это вменяется ему более произвольной милостыни».

Желающие достигнуть спасения, по мысли старца Амвросия, не должны обращать внимания на недостатки своих ближних и осуждать их, ибо осуждение также является одной из пагубных страстей. Для избежания осуждений иеросхимонах Амвросий дает ценный совет, а именно избегать многоречия и держаться совета св.Исаака Сирина о том, чтобы «стараться не видеть злобы человека». Далее он приводит слова Священного Писания: «Лицемере, изми первее бревно из очесе своего, и тогда узриши изъяти сучец из очесе брата твоего», т.е. пагубнее всего осуждение и порицание ближних наших, происходящие от слепого самомнения и нерассудного возношения, от них же да избавит нас Всеблагий Господь молитвами почивших отцов наших… Внимай себе, и своей душе, и своему спасению, и тут найдешь столько дела, что не будет возможности заниматься чужими делами. Следовательно, в борьбе со страстями прежде всего необходимо научиться осуждать самих себя и ни в коем случае других, потому что «человек, – говорит старец Амвросий, – может видеть только видимое, Господь же зрит самые глубины сердечные».

Каждая страсть, по мысли иеросхимонаха Амвросия, начинается с греховных помыслов. Зная это, старец предостерегает своих духовных чад от увлечения ими. Особенно много говорит он о хульных помыслах, которые борют человека за возношение и осуждение ближних, и дает следующие наставления: «Хульные помыслы – известно за что борют: 1-ое – за возношение, 2-ое – за осуждение. Смирись, не думай о себе, что ты лучше других, не зазирай никого, а себя за согрешения и поползновения укоряй, то и хульные помыслы утихнут. Впрочем, во всяком случае не смущайся; невольные хульные помыслы свв.Отцы не считают грехом, а их причины (то есть: гордость и осуждение) – грех».

Природу возникновения хульных помыслов иеросхимонах Амвросий видит в зависти вражией, а потому советует: «Особенно не тревожься хульными помыслами, которые явно происходят от зависти вражией. Со стороны же человека поводом к оным бывает или горделивое самомнение, или осуждение других. Поэтому в нашествии хульных помыслов прежде всего укоряй себя за осуждение других и гордое мнение, за настоящее или прошедшее, нисколько не беспокоясь тем, что слышим неизреченные хулы вражий… старайся иметь посильное воздержание в пище и в питье и сокрушение, и смиренное пред всеми сердце, чтобы приобрести спасительный плач о прежних и настоящих согрешениях и чрез то сохранить себя безвредно в настоящем твоем искушении от духа хулы. Знай, что враг, если не может кому сделать вреда, то по злобе своей силится по крайней мере смущать его, досаждать ему разными помыслами и злыми внушениями».

Иеросхимонах Амвросий так же, как и св.Иоанн Лествичник, кроме указанных способов для хульных помыслов, советует побеждать их презрением и молитвой, молясь словами псалма: «Боже, в помощь мою вонми, Господи, помощи ми потщися, да постыдятся и посрамятся ищущие душу мою, да возвратятся вспять и постыдятся хотящии (мыслящии) ми злая». Когда же будут враги внушать похвалу и гордостное возношение, то продолжай следующий стих, глаголя: «да возвратятся абие стыдящеся глаголющий ми: благоже, благоже» (Псал.69) Также прилично и в приличное время произнести из 39 псалма, начинающегося так: «Терпя потерпех Господа, и внят ми и услыша молитву мою» и проч. по избранию до конца… Главное же, старайся удержать веру и упование спасения, что Господь хощет всем спастися и в разум истины прийти. Враг же немощный только силится удалить человека от спасительного пути разными нелепыми внушениями и устрашениями и возможными искушениями, чтобы как-нибудь поколебать человека и отвратить его от истинного пути, и хотя он и тогда, аки лев рыкая, ходит иский кого поглотити, но св.апостол Петр увещевает противиться ему твердою верою и упованием на Господа, что Он не оставит нас и силен упразднить и разрушить все козни вражии, как слышим часто в тропаре мучеников, которые имущие крепость от Господа, мучителей низложиша, и сокрушиша демонов немощныя дерзости».

У иеросхимонаха Амвросия имеются указания о том, что для достижения нравственного совершенства и высшей добродетели любви необходимо приложить большие труды по искоренению страстей, потому что не может быть совместима любовь ни с тщеславием, ни с завистью. «Тщеславие, – пишет он, – не дает нам покоя, подстрекая к ревности и зависти, которые мятут человека, возбуждая в душе бурю помыслов». Свои доводы о путях к нравственному совершенствованию старец Амвросий основывает на Священном Писании и творениях свв.Отцов: «Аще живем духом, духом и да ходим: не бываем тщеславнии, друг друга раздражающие, друг другу завидящие». Зависть вреднее всего. Св.Исаак Сирин пишет: «Обретый зависть обрете с нею диавола». Кто допустит диавола к душе своей, то какого он смущения, мятежа и крамолы не наделает? Да избавит нас Господь от сей пагубной страсти; также и от осуждения других, которое делает нас лицемерами пред Богом.

Человек, одержимый страстью зависти, не способен к богоугодной жизни; в его сердце отсутствует любовь как к Богу, так и к ближним. Такой человек не может приносить плоды добра, потому что его сердце всецело склонно к злым делам и даже убийству. Иеросхимонах Амвросий пишет о таковых, что эта немощь (зависть) «побудила Каина убить незлобного Авеля, а иудеев побудила распять Христа Спасителя… Страсть зависти ни в какой радостный праздник, ни при каких радостных обстоятельствах не дает вполне порадоваться тому человеку, кем она обладает. Всегда как червь, точит душу и сердце его смутною печалью, потому что завистливый благополучие и успехи ближнего почитает своим несчастьем». Для более наглядного пояснения этой страсти старец Амвросий приводит один замечательный пример. «Один греческий царь, – пишет он, – пожелал узнать, кто из двух хуже: сребролюбец или завистливый, потому что оба не желают друг другу добра. С этой целью повелел позвать к себе сребролюбца и завистливого и говорит им: «Просите у меня, что угодно; только знайте, что второй вдвое получит из того, что просит первый». Сребролюбец и завистливый долго препирались, не желая каждый просить прежде, чтобы после получить вдвое. Наконец, царь сказал завистливому, чтобы тот просил первым. Завистливый, будучи объят недоброжелательством к ближним, вместо получения обратился к злоумышлению и говорит царю: «Государь! Прикажи выколоть мне глаз». Удивленный царь спросил у него, почему он изъявил такое желание. Завистливый отвечал: «Для того, чтобы ты государь, приказал выколоть товарищу моему оба глаза». Вот насколько эта страсть зависти опасна и зловредна для каждого человека. Людей, одержимых страстью зависти, иеросхимонах Амвросий уподобляет Ироду. «Постараемся всячески противиться зависти и истреблять сию страсть в самом ее начале, – пишет он, – потому что до крайней степени побежденные завистью поступают в делах своих подобно Ироду, и если бы они были царями, то простирали бы злобу свою до убийства многих». Чтобы искоренить из своего сердца зависть и одержать победу, иеросхимонах Амвросий советует истреблять ее «в самом начале смиренной молитвой и смиренной исповедью, и благоразумным молчанием».

Иеросхимонах Амвросий не только предупреждает о пагубных последствиях зависти, но указывает и на средства для избавления от данной страсти: «Как же быть тем, которые немоществуют недоброжелательством к ближним, завистью и осуждением, и презорством? Таким следует позаботиться об исправлении своего нрава. А исправление требует, во-первых, смиренного и искреннего сознания и раскаяния пред Богом и духовным отцом; а во-вторых, евангельского понуждения удерживать язык свой и помыслы от порицания других. Не воотще сказано в Евангелии: «Нудится Царствие Небесное, и нуждницы восхищают оное», – а в-третьих, исправление это требует усердной и смиренной молитвы словами акафиста: «Господи, исцелил еси сребролюбивую душу Закхея мытаря», исцели и мою окаянную душу от недоброжелательства и зависти, осуждения и памятозлобия. Не без понуждения и смиренной молитвы получили спасение мытари и другие разные грешники покаявшиеся».

Далее иеросхимонах Амвросий подчеркивает, что зависть рождается от гордости и отсутствия любви, и указывает способы ее врачевания: «Зависть и злоба, и ненависть происходят от гордости и от неимения любви к ближним. Врачевство же против сих страстей: во-первых, смиренное и искреннее сознание своей немощи пред Богом и духовным отцом; во-вторых, евангельское понуждение не действовать по влечению сих страстей, а делать противное им; третье врачевство – искать во всем только славы Божией и от Бога; четвертое врачевство – смиренное испрашивание помощи Божией псаломскими словами: «Господи! От тайных моих очисти мя, и от чуждых пощади рабу Твою или раба Твоего». Испрашивать же помощи Божией, не сомневаясь, а веруя, что невозможное у людей – возможно от Бога. Пятое врачевство – самоукорение, т.е. во всяком неприятном и скорбном случае или обстоятельстве должно возлагать вину на себя, а не на других, что мы не умели поступить как следует и от этого вышла такая неприятность и такая скорбь, которой и достойны мы, попущением Божией, за наше нерадение, за наше возношение и за грехи наши прежние и новые».

Иеросхимонах Амвросий на основе своего многолетнего опыта, освященного житием подвижническим, свидетельствует в своих письмах, что не может человек побороть гнездящиеся в нем страсти, если он не стяжает четырех христианских добродетелей, а именно: мудрости, целомудрия, правдивости и мужества. «Евангельское учение, – говорит он, – утверждается четырьмя главными добродетелями – мужеством, мудростью, целомудрием и правдою. Не умолчу и о неполезной и душевредной четверице, яже есть: уныние, малодушие, нетерпение и уклонение, которые лишают нас полной власти, могут лишить и благой части, если будем им поддаваться, хотя бы и под благовидным предлогом. Благо только то, что делается по воле Божией и за святое послушание. А своя воля лишь мучит, и тогда только научит, когда будем оставлять оную». Вот «добродетели: мудрость, целомудрие, мужество и правда, которыми человек должен ограждаться, чтобы отразить и победить три главные страсти: сластолюбие, славолюбие и сребролюбие. При отражении каждой из сих трех страстей потребно иметь богомудрый разум и великое твердомыслие… мудрости свойственно иметь не только остромыслие, но и дальновидность, и предусмотрительность, и вместе искусство, как поступить».

В своих письмах иеросхимонах Амвросий неоднократно проводит мысль о том, что каждый человек должен следить за своим внутренним состоянием и не увлекаться греховными помыслами, но отсекать их сразу же при первом появлении и не давать господствовать им в своем сердце, потому что если только они вкоренятся, то будет очень трудно освободиться от них. Одной духовной дочери старец Амвросий писал: «Умудряйся направляться к внутреннему христианству, и старайся отражать все противные помышления молитвенным призыванием… помощи Божией». В другом письме иеросхимонах Амвросий пишет: «Христианские души, пока добровольно предаются страстям – славолюбию, гневу, зависти, ненависти, памятозлобию, мщению и подобному сему, бывают вертепом мысленных разбойников – бесов».

Для того, чтобы освободить душу от этих мысленных разбойников, нужно произвести в душе внутренний переворот, т.е. принести чистосердечное раскаяние пред Богом и духовником и более не возвращаться к прежней жизни.

Ищущий спасения должен стремиться не только к отсечению страстей, но и к полному их искоренению. По этому поводу иеросхимонах Амвросий пишет: «Потщимся всею силою, призывая помощь Божию, о том, чтобы не только отсекать прозябающие страсти ветхого человека, но и искоренить их, дабы более не произникали, как научает св.пророк Давид: «Прозябоша и проникоша вси делающие беззаконие, яко да потребятся в век века». Без помощи Божией человек, как бы ни старался искоренить из своего сердца страсти, однако достичь этого не может по своей немощи. «Человек крайне немощен и бессилен, – пишет иеросхимонах Амвросий, – в духовной борьбе без помощи Божией. В борьбе этой, говорит Марк Подвижник, мы имеем одного помощника, таинственного, в нас сокровенного со времени крещения, – Христа. Он будет споборствовать нам в сей борьбе, если будем не только призывать Его на помощь, но исполнять, по силе своей, Его животворные заповеди».

Совершенное избавление от страстей, по мнению иеросхимонаха Амвросия, есть великое дарование Божие. Очистившись от них, душа сподобляется соединиться с Богом. Но тот, кто хочет стяжать этот дар, должен отрешиться от всех земных попечений. «За очищением души от страстей, – говорит старец Амвросий, – милостию Божиею, последует воскресение ее и соединение с Господом, если только душа, оставив всех и все, прилепится всем сердцем и всею любовию к Единому Господу».

Выдержки о борьбе со страстями из книги «ПРЕПОДОБНЫЙ АМВРОСИЙ — СТАРЕЦ ОПТИНСКИЙ» схиархимандрита Иоанна (Маслова). Полный текст книги Вы можете прочитать на нашем сайте в разделе КНИЖНАЯ ПОЛКА.