Как смириться со смертью близкого человека?

Игумен Филарет (Пряшников) (1978), насельник Свято-Троицкой Александро-Невской лавры, аспирант кафедры общей и русской церковной истории и канонического права Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, теолог, писатель.

Мы, живые, надеемся, что своими действиями здесь, на земле, можем облегчить посмертную участь наших почивших родных, людей, которые нам дороги, наших предков. Откуда появилась традиция поминовения усопших? Откуда появилась надежда, что мы можем что-то изменить в их посмертной участи?

– Я хотел бы прочитать слова Иоанна Златоуста, который пишет так:

«Не напрасно узаконено апостолами творить пред Страшными Тайнами поминовение усопших: они знали, что великая бывает от сего польза для усопших, великое благодеяние».

На самом деле и Ветхий Завет знает традицию поминовения усопших. Что делал еврейский народ, когда умирал близкий человек? Люди, конечно, налагали на себя пост, мы это читаем в некоторых ветхозаветных книгах. А пост без молитвы не совершался, значит, была и молитва. Во 2-й Маккавейской Книге мы читаем, как Иуда совершает ритуал по усопшим воинам, по своим друзьям, и он приносит жертву умилостивления, чтобы  ошибки воинов, так сказать, были изглажены. Это Ветхий Завет. Потом, мы с вами должны понимать, что в Ветхом Завете существовало такое понятие, как милостыня. А в завершение всего были (как наши) поминки, когда всем предлагали вкусить от трапезы в память об усопшем человеке.

Поминовение усопших в Новом Завете тоже обосновано Церковью, потому что молитва за упокой – это прежде всего молитва любви. В жизни мы любили своих близких, заботились о своих знакомых, об отце, матери, детях. Если теряем их в этой жизни, неужели эта любовь прекращается? Конечно же, нет. Апостол Павел ясно нам говорит, что любовь не прекращается, не останавливается, ее никак нельзя ограничить…

В своей жизни я несколько раз служил (в сослужении) литургию Иакова, брата Господня. Эта литургия крайне редко служится: в день памяти Иакова, брата Господня, апостола, и это самый древний чин Божественной литургии, как говорят ученые. И знаете, в этом древнем чине присутствует молитва об упокоении усопших. Уже тогда апостолы молились за своих единоверцев, можно сказать.

Какой смысл молитвы? Часто мы думаем так: Господь был непреклонным, покарал душу усопшего, отправил его в ад, а я сейчас помолюсь, поставлю свечку, сделаю дела милосердия, и Господь подобреет… Господь есть любовь, Господь не может изменяться: сегодня Он злой, завтра – добрый; Господь всегда добрый. Но нам нужно понимать, что через наши дела ради усопшего, через нашу любовь души усопших, связь с которыми мы, несомненно, имеем (есть Церковь земная и Церковь небесная, мы же объединены молитвой святых) и за которых молимся, чувствуют это и становятся лучше.

Почему надо попытаться еще в земной жизни и попросить прощения, и побороть свои грехи? Потому что душа имеет инструмент – тело. Но когда приходит час смерти, к сожалению, уже рук, ног нет, уже ничего не сделаешь. Кто-то из святых отцов писал, что душа, которая уходит отсюда, становится как бы немой, глухой, не способной ничего сделать. Вот здесь пригодятся молитвы верующих. Поэтому мы, конечно, приходим в храм и молимся.

Отпевание – это тоже очень важный момент в цикле поминовения усопших. Молитвы, тринадцать стихир, которые поются на отпевании («Плачу и рыдаю…»; «Приидите, дадим последнее целование…»), составил Иоанн Дамаскин, которого мы сегодня вспоминали; это VIII век. А традиция класть усопшим разрешительную молитву (а также крестик, венчик) появилась с XI века (преподобный Феодосий Печерский). Понимаете, не все так просто, как кажется; все взаимосвязано и несет определенную смысловую нагрузку. В Церкви вообще нет ничего случайного, тем более если это связано с таким важным аспектом, как память о наших близких, которые, я уверен, нас помнят. И мы их помним. И молитва помогает держать эту связь. Почему мы и говорим, что надо прийти в храм, поставить свечу. Свеча – это жертва, это тоже некое доброе благодеяние. Мы приносим какие-то приношения: зачем это надо? Мы делаем дела милосердия за того человека, который не может сейчас предпринять ничего, потому что находится в другом измерении, в другом мире, в другой реальности.

– Вопрос телезрительницы: «Завтра родительская суббота, но сегодня у меня не получилось сходить в храм и завтра вряд ли получится. Насколько это страшно?»

И чем можно утешить тех, кто оказался в такой же ситуации?

– Я бы попросил как-то заранее рассчитывать свою жизнь, потому что можно прийти в храм и заказать поминовение на какой-то день, заранее можно подать записку. Если не получилось прийти сегодня, завтра, вы можете прийти послезавтра, в любой день. Родительские субботы приурочены к какому-то событию. Завтра Димитриевская родительская суббота. Первоначально в этот день поминали воинов, которые погибли на Куликовом поле в 1380 году. Почему Димитриевская? Потому что она совершалась накануне памяти великомученика Димитрия Солунского. Он всегда изображается с копьем; он был военачальником, пострадал за имя Христа в начале четвертого столетия. Так вот, поминали воинов, павших на Куликовом поле.

Но мы, конечно, молимся в этот день не только за вождей и воинов, которые отдали свою жизнь, мы молимся за всех православных христиан. Чтобы все знали и понимали, есть особые дни поминовения – семь Вселенских родительских суббот в течение года: мясопустная, Троицкая и те родительские субботы, которые мы совершаем Великим постом. Но не забывайте, что у нас еще среди недели есть суббота. Если смотреть богослужебный круг, то каждый день седмицы (понедельник, вторник и далее) чему-то посвящен. Так вот, любая суббота посвящена памяти Пресвятой Богородицы, а также и памяти усопших.

Поэтому если не получилось прийти в храм, не расстраивайтесь, обязательно придите тогда, когда есть время. Самое главное, чтобы вы помолились: не просто подали записку, хотя это очень важно, но чтобы вы сами прочитали молитву, задумались о своей жизни. Самое важное, чтобы и с вашей стороны были какие-то стремления измениться, стать лучше; хорошо бы пойти исповедоваться, причаститься. То есть все можно сделать, если хотеть.

– Мы переживаем о загробной жизни близких. А может ли посмертная жизнь человека зависеть от того, в какой день он умер? Например, человек умер на Пасху – значит, сразу в рай. Или это все народом придумано?..

– Существует такое понятие, что если человек умирает на Пасху или даже на Светлой седмице, то ему будет хорошо. Но должно быть одно условие: человек соблюдал пост, исповедовался, причащался, был верующим. Однако в какой день умирать… думаю, здесь не надо искать особого дня.

В моем пастырском опыте был такой интересный случай. Меня пригласили на отпевание бабушки. Бабушка была действительно праведной жизни, всю жизнь в храме. И она очень почитала Смоленскую икону Божией Матери. Так что самое интересное, она умерла в день памяти Смоленской иконы Божией Матери. И когда мы считали третий, девятый, сороковой дни, то они все выпадали на какие-то очень значимые события; по крайней мере, на те, что Церковь празднует.

Что еще важно – Господь видит наше усердие. Самое главное, просить у Него, чтобы наша смерть не была внезапной, чтобы все-таки мы были готовы перейти в иной мир, исповедовавшись, причастившись. Вот к этому надо стремиться. А в какой день умирать – у Бога все дни благословенны, у Бога нет хороших и плохих дней. Люди часто числам придают большое значение, а на самом деле Бог все освятил: и все числа, и число тринадцать, и любой день, и пятница не страшна, потому что Господь всегда с нами пребывает.

– Значит, нет ничего автоматического, что могло бы произойти независимо от твоей жизни…

– Мы, конечно, всегда надеемся на какое-то чудо. Мы должны надеяться на любовь и милосердие нашего Создателя. Я всегда вспоминаю слова Алексея Ильича Осипова (очень уважаю этого человека, как бы то ни было, он очень грамотный). Мне понравилось, как в одной из программ он задает вопрос: «Неужели вы думаете, что Христос воплотился и стал Человеком, чтобы спасти ноль целых, ноль миллиардных? Зачем тогда Он приходил?»

Поэтому мы многого не знаем. И не нужно рыться в том, что там и как будет, надо все оставить на волю Божию, Господь Сам разберется. Самое главное, чтобы мы прошли жизненный путь, не стыдясь за свои поступки, а если какие-то и совершаются в нашей жизни ошибки, нужно приносить в них достойное покаяние.

А как смириться со смертью близкого, если считаешь, что Господь несправедливо забрал жизнь? Например, у ребенка или у слишком молодой матери…

– Знаете, боль от утраты близких будет всегда. А боль утраты самых любимых – родителей, детей – никогда не пройдет. Это естественно, это нормально. Я вспоминаю ситуацию, которая произошла с Господом, когда Он пошел воскресить Лазаря. Когда Ему рассказывали: «Господи, если бы Ты был здесь, он бы не умер», многие заметили, что Иисус прослезился. И начали говорить: «Посмотри, как Он его любил».

Поэтому нам свойственно и плакать, и переживать. Но чего нельзя делать, это добавлять в нотку сожаления некий ропот, отчаяние, говорить: что это? почему это?.. Мы должны быть готовы к этому. Даже когда рождается маленький ребеночек, в нем уже есть жало смерти. Маленькие дети часто умирают, это действительно трагедия. Я как священник всегда очень тяжело совершаю отпевание младенцев. Не поверите, насколько это тяжело… Если тяжело мне, человеку, который видит семью в первый раз, то какой шок и боль испытывают родители…

Самое главное, не надо задавать лишних вопросов, а надо просто просить у Господа мужества и терпения это перенести: «Господи, Ты мне дал это испытание, помоги мне вынести все, дай мне вынести какой-то жизненный урок». Но в этом нет никакой безысходности, потому что пройдет время, мы же опять встретимся. Вот здесь и говорится: смертью смерть поправ. Господь нам, верующим в Него, дает надежду, возможность опять увидеться с теми, кто нам очень дорог. Связь между нами не прерывается.

Иногда надо просто выслушать человека. В апостольских посланиях так и написано: с плачущими плачьте, с радующимися радуйтесь. Так и здесь: иногда надо просто побыть рядом с человеком, не задавая лишних вопросов. Потому что часто родственники начинают говорить: ну как же так?.. И начинают давить на болевую точку от потери. Наоборот: просто посидите, помолчите, успокойте, утешьте, найдите какие-то слова, побудьте с этими людьми. К сожалению, это наша жизнь, так устроено наше бытие.

Недавно в Москве проходило совещание по социальному служению, где Святейший Патриарх так сказал: если священник говорит родителям, что ребенок был отнят по их грехам, такому священнику надо идти на пенсию. Потому что священник не имеет права так говорить. Если родители сами сказали (если мы говорим о детях): «Батюшка, не уберегли, не смогли», – тут тоже надо посочувствовать. Но когда священник берет на себя прерогативу Бога и так говорит, я бы к такому батюшке не пошел. Все-таки священник – это сопереживатель. Понятно, что люди бывают разные, разные жизненные ситуации, но всегда мы должны ориентироваться на любовь. Господь никого от Себя не отталкивал, всем давал утешение. Мы тоже должны людям стараться дать хоть какое-то утешение.

Поэтому потеря близких очень тяжела, и мы все это понимаем и знаем, но будем укрепляться верою в Господа.

– И верить, что рано или поздно мы встретимся.

– Тем более они нас слышат, понимают. Еще раз повторю, мы многого о загробной жизни не знаем, но, как говорят, родственные связи все-таки не теряются.

– Конечно, если даже столько лет проходит, а во снах являются. И мы о них думаем, и, видимо, они о нас.

Тоже сложная тема, одна из наших телезрительниц пишет: «Как рассказать ребенку о смерти? Умерла бабушка, не знаю, как сказать. Брать ли ребенка на похороны? Сыну шесть лет».

– Мой совет как священника, как христианина. Когда я получал теологическое образование, у нас был предмет «психология» (возрастная психология и другая). Я уже привожу пример из науки, потому что психология – это одна из отраслей науки. Там советуют так: ребенок должен знать этот момент, он должен прийти с бабушкой попрощаться. А когда мы ограждаем ребенка от этого, когда говорим, что «бабушка куда-то улетела, ушла», во-первых, мы его обманываем. А ребенок все прекрасно понимает. Но я думаю, что ребенок должен воспитываться с тем чувством, что это неизбежность; к сожалению, так и есть. То есть если мы воспитываем своих детей в вере христианской, то тема перехода из этого мира в мир иной всегда будет.

Конечно, я не знаю эту семью, не знаю, какое там воспитание, что за дети, потому что ведь и дети бывают разные, и родители разные. Но в идеале, как советует нам наша вера, а также православные психологи (если можно так назвать), ребенок должен попрощаться с бабушкой и увидеть это. Но все зависит, конечно, от родителей.

– В такой сложной ситуации, когда происходит смерть близкого, действительно рядом оказывается священник, который может дать какой-то совет.

А чего не стоит делать при поминовении усопших? Какие ошибки мы совершаем?

– Конечно, есть вещи, которые не следует делать. Мы придаем значение тому, закрывать зеркала или не закрывать, ставить рюмку с водой или с водкой, раздавать вещи или не раздавать, и прочее, и прочее. Такие чисто бытовые вопросы, но с этими вопросами люди приходят. И всегда отвечаешь: не надо закрывать зеркала, не надо ставить рюмки. А если вы хотите своему близкому сделать полезное, в течение сорока дней можно отдать вещи тем, кто нуждается. Ведь не случайны третий, девятый, сороковой дни. Сороковой день вообще очень важный, когда человеческой душе ставится точка: где она будет находиться до всеобщего Суда.

И конечно, чем больше добрых дел мы сделаем, тем лучше. Многие говорят, что до сорокового дня ничего не нужно отдавать. Я думаю, наоборот, нужно определиться и что-то отдать нуждающимся, что-то – родственникам, сказав: вспоминайте, пожалуйста, молитесь за моего близкого (папу, маму, ребенка).

По поводу хождения на Пасху на кладбище – это же тоже советская выдумка, потому что на Пасху мы радуемся с живыми. А для того, чтобы поздравить наших усопших, есть Радоница – особый день поминовения. Видите, насколько все грамотно сделано. Если мы будем этому следовать, то не будем совершать ошибок. Это много чего касается, тут целая тема для разговора, но в общих чертах я бы так ответил.

– Завтра родительская суббота. Может быть, скажем, что нужно сделать человеку, когда он придет в церковь.

– Еще раз хочу отметить, что церковное поминовение, конечно, очень важно. И слова Иоанна Златоуста нам об этом говорят. Поэтому когда мы завтра придем в храм, мы, конечно, должны вспомнить всех своих близких, написать и подать записку. Конечно, мы планируем и сами побыть на богослужении, а не только подать записочку и уйти (хотя у всех разные ситуации, кто-то работает и не может остаться на богослужение). Постойте, помолитесь, вспомните своих родных, поставьте свечи за них. Можно принести какое-то приношение, чтобы помянули; бывает, приносят какие-то продукты на канун.

То есть это день делания добрых дел за своих усопших – вот об этом я бы хотел напомнить нашим телезрителям. У кого есть возможность, можно и на кладбище съездить; если нет, тоже ничего страшного. Самое главное, именно прийти в храм – это важно для них.

– И надеяться на милость Божию.

– Несомненно. Только этой надеждой верующий человек и должен жить: что смерти нет, что это всего лишь переход из одного состояния в другое. А потеря всегда будет потерей, это естественно для нас. Но еще раз хочу сказать, чтобы мы не налагали на себя слишком большую печаль. Ведь бывает, человек так себя доводит, что психика расстраивается, настолько бывает такая боль… Я понимаю, что тяжело, но надо как-то самоорганизоваться, чем-то отвлечься; бывает, люди уходят в работу или еще что-то. Хотя бы дать немножко передохнуть своей голове. И обязательно нужно молиться: наложить на себя какой-то небольшой подвиг. Например, каждый вечер читать по молитве или акафист. Разная есть практика совершения молитвы по усопшим именно от близких родственников. Тяжело, но что сделаешь… Я думаю, все равно Господь не оставляет человека, а дает некоторое утешение через это.

– Читал одно интервью, у одной семейной пары в жизни была такая ситуация, что беременность не завершилась родами. Время идет, и когда у них спрашивают: «У вас есть дети?», они отвечают: «Да». А на вопрос, сколько лет ребенку, говорят: «Знаете, он умер». Мне кажется, это пример, что к нашим умершим родным нужно относиться как к живым. Мы продолжаем дальше вместе жить, просто они в другом состоянии.

– Конечно. Я еще раз хочу сказать, что тема смерти очень тяжелая. И когда кто-то умер из близких, люди часто не воспринимают, что ты им говоришь. Можно много чего говорить, но самое главное – просто разделить горе. Почему мы приходим, когда в доме какое-то горе? Мы приходим к близким, которые кого-то потеряли, просто разделить с ними их горе, помолиться, постоять рядышком. Вот в этом и есть высокое призвание быть христианином. Не задавать вопросы, не искать на них ответы, которые мы здесь никогда не получим. Это надо помнить. И благодарить Бога за все; что Господь дает нам возможность и радоваться, и скорбеть. Без этого никак, такова наша жизнь.

Источник: Игумен Филарет (Пряшников). Выдержки из телепередачи «Беседа с батюшкой. Как смириться со смертью близкого человека» на телеканале «Спас». Полная версия интервью.